Уроки истории
2 октября 2019 года исполнилось 150 лет со дня рождения выдающегося деятеля индийского национально-освободительного движения Мохандеса Карамчандра Ганди (1869 — 1948). Широкой общественности он известен как Махатма Ганди. Махатма – это не имя, это почтительное обращение к уважаемому и мудрому человеку, приблизительно соответствующее русскому «Учитель» или японскому «Сэнсэй».
До конца 1940-х годов Индия была колонией Великобритании. А точнее, колонией Ост-Индской компании – крупной торговой корпорации, в число пайщиков которой входили представители верхушки правящего класса Великобритании, включая и Королевскую семью.
Ост-Индская компания проникла в Индию в начале 17 века. Вначале она занималась оптовой торговлей, а потом, мало-помалу, и политикой. Индия, разделенная на большое число мелких княжеств и сохранившая много архаичных пережитков, не могла сопротивляться накинутой на её шею удавке и в 1760-х годах войска генерала Роберта Клайва (1725 — 1774) покончили с независимостью индийских княжеств. Раджи (князья) остались, но их власть стала чисто номинальной. С 1773 года Индией стал править английский генерал-губернатор, носивший громкий титул «вице-короля». Назначал и смещал вице-королей Индии не английский король или королева, а совет директоров Ост-Индской компании. Августейшая особа лишь автоматически утверждала решения этого совета. Как, собственно, и должно быть в уважающей себя капиталистической стране.
Народ Индии неоднократно восставал против английского владычества. Наиболее крупное восстание произошло в 1857 году. Яркий образ борца за независимость Индии создал французский писатель Жюль Верн (1828 — 1905) в романах «80 тысяч километров под водой» и «Таинственный остров».
В 1885 году была создана партия Индийский национальный конгресс (ИНК), отражающая интересы коренного населения Индии. Её основатели, в частности Дадабхай Наороджи (1825 — 1917), не ставили перед собой целью достижения независимости. Их желания ограничивались реформами, улучшающими положение индийского населения, установлением ограниченного самоуправления, и предоставлением политических прав и возможностей верхушке индийского общества. Поэтому английская администрация отнеслась к созданию новой партии благосклонно. Вскоре Дадабхай Наороджи был избран депутатом английского парламента от Индии.
Однако вскоре в Индийском национальном конгрессе сформировалось более радикальное крыло, стремящееся добиваться независимости Индии. Его лидером стал Локаманья Бал Гангадхар Тилак (1856 — 1920). Радикалы выдвинули лозунг «сварадж» — «своя власть».
Тилак был не только политическим деятелем, но и внес вклад в науку. В 1903 году он сформулировал концепцию арктического происхождения индоарийцев. Для её обоснования он использовал тексты индийских священных книг. Однако в современной науке к этой концепции относятся скептически.
Развивалось освободительное движение и среди мусульман Индии. Вначале мусульманские политики участвовали в работе Индийского национального конгресса, а затем в 1906 году создали самостоятельную партию – Мусульманскую лигу. Её литером стал Мухаммед Али Джинна (1876 — 1948). Правда сам Джинна недостаточно усердно соблюдал мусульманские традиции: он брил бороду, ел свинину и употреблял алкоголь.
Сформировалось и крайнее религиозно-националистическое течение. Его лидером и идеологом стал крупный предприниматель и писатель Винаяка Дамадар Саваркар (1888 — 1963), разработавший концепцию хиндугвы. Сторонники хиндугвы считали, что настоящими индусами являются только те, кто исповедует индуизм, а все остальные (и, в первую очередь, мусульмане) являются врагами индийского народа. После завоевания независимости Индии на базе этого течения возникли такие правые партии, как Джаната парти.
Развивалось в Индии и коммунистическое движение. Но, к сожалению, среди коммунистов Индии не было единства и они не смогли сыграть в её истории значительной роли.
Но вернемся к Мохандесу Ганди. Он родился в состоятельной и религиозной семье. В 19 лет Мохандес отправился в Лондон, где
Молодой Мохандес Карамчандр Ганди
получил юридическое образование, после чего вернулся в Индию. Но затем уехал в Южную Африку, где жило много индусов. В Южной Африке и произошло становление Ганди как политического мыслителя и политического деятеля.
Ганди резко отрицательно относился к английскому владычеству в Индии, но не хотел бороться с ним насильственным путем. Он был принципиальным противником насилия и считал, что оно может породить лишь новую волну насилия. В этом Ганди сходился с Великим русским писателем Львом Николаевичем Толстым (1828 — 1910), с которым обменивался письмами, содержащими размышления о современном обществе и его проблемах.
Другим деятелем, оказавшим большое влияние на Ганди, стал ирландский общественный деятель Майкл Девитт (1846 — 1906). Ирландия, как и Индия, принадлежала Великобритании. И в Ирландии тоже развивалось национально-освободительное движение.
В молодости М. Девитт принимал участие в вооруженной борьбе против британского владычества, несколько лет отсидел в тюрьме. Но вооруженная борьба не вдохновляла Девитта и он начал придумывать разные нетривиальные формы борьбы без применения насилия.
Жил в Ирландии богатый лорд, землю у которого арендовали крестьяне. А управляющим у лорда был мистер Чарльз Бойкот (1832 — 1897), всячески притеснявший арендаторов. Арендаторы пошли к Майклу Девитту за советом, как им быть. И Девитт предложил простую идею: нужно перестать разговаривать с управляющим и не замечать его. Крестьяне последовали этому совету.
Мистер Бойкот продержался недолго. Он уволился и уехал, куда глаза глядят. История получила огласку, в результате чего сперва в английском, а затем и в других языках, появилось слово «бойкот».
Эта история произвела большое впечатление на Ганди, и он начал искать пути мирного воздействия на угнетателей. Тем более, что некоторые из них уже были известны.
В начале 20 века итальянские рабочие изобрели очень оригинальный и эффективный метод классовой борьбы. Когда работодатели их сильно прижимали, они начинали работать… строго по инструкции, не отступая от неё ни на шаг! Ибо для того чтобы получить что-то такое, что работодатель мог потом продать, нужно иногда для пользы дела нарушить инструкцию и проявить инициативу. Иначе товарный продукт не получишь. Строгое соблюдение служебных инструкций наносило зачастую куда большие убытки, чем отказ от работы. При этом никаких претензий к рабочим предъявить было нельзя.
Такой способ классовой борьбы получил название «итальянской забастовки» или «итальянки».
В 1907 году итальянский опыт переняли русские рабочие. В результате итальянской забастовки работа Петербургско-Варшавской железной дороги оказалась почти полностью парализованной.
Ганди был принципиальным противником насилия и подобные приемы ему очень нравились. Он стал активно пропагандировать их использование в национально-освободительной борьбе.
Не нужно ругаться с англичанами, нужно вежливо говорить «Да-да» и все делать по своему. И не покупать английские товары. Это ударит по карману колонизаторов гораздо сильнее.
Из этих идей выросла сформулированная Ганди концепция Сатьяграха, предполагающая борьбу с английским колониализмом методами ненасилия и гражданского неповиновения.
Идеалом государственности по Ганди была «просвещённая анархия», главным являлось самоуправление, когда «каждый становится своим собственным правителем». Так как любое государство основывается на насилии, оно должно исчезнуть. Основной враг человека, согласно Ганди, — это централизация. Будущая Индия, по его мнению, должна была стать федерацией сельских общин, но в этих общинах должен был обеспечиваться суверенитет личности. Так как полностью ненасильственное государство пока недостижимо, в качестве ближайшей цели ставилась задача создать «государство, опирающееся преимущественно на ненасилие». В экономической и социальной сфере предлагалась система «опеки»: капиталисты опекают рабочих, помещики опекают крестьян. Они обязаны заботиться о трудящихся, за что им полагаются комиссионные, а те должны добросовестно трудиться.
Ганди считал, что Индии не нужна крупная промышленность, экономика должна основываться на мелком производстве крестьян и ремесленников.
Словом, типичная мелкобуржуазная утопия, которая выглядит крайне наивно и напоминает мечтания о светлом Будущем, когда по Земле будут ходить Свободные Люди и Кони. Но за этими мечтаниями стояли представления народа и тесно связанного с народом интеллигента о том, что такое хорошо и что такое плохо. И эти представление вели на борьбу с угнетателями. Ибо борьба – это, в первую очередь, борьба против чего-то. Даже если нет четких представлений о том, за что идет борьба. Поэтому не будем торопиться критиковать Ганди.
В начале 1915 года Ганди возвращается из Южной Африки в Индию. Он возвращается зрелым мыслителем и зрелым политиком и начинает принимать активное участие в национально-освободительном движении. В 1915 году Великий индийский писатель Рабиндранат Тагор (1861 — 1941) впервые назвал Ганди «Махатмой». На что Ганди скромно возразил, что недостоин столь высокого звания.
После смерти Тилака в 1920 году Ганди становится лидером левого крыла партии Индийский национальный конгресс. В 1921 году он возглавил партию и руководил ей до 1934 года. В 1930-х годах между Ганди и другими руководителями Конгресса возникли разногласия и Ганди отошел от руководства партией, которую возглавил Джавахарлал Неру (1889 — 1964). Однако фактически Ганди остался главным идеологом ИНК.
Ярким событием в истории Индийского национально освободительного движения стал руководимый Махатмой Ганди Соляной поход. Он состоялся в марте-апреле 1930 года после того, как британская администрация ввела налог на соль. Сотни тысяч индусов прошли 400 километровый марш протеста, около 80 тысяч индусов (в том числе и Ганди) были арестованы. По поводу этого похода во всем мире начался большой шум. Его главный результат заключался в том, что поход заложил в Индии традиции массовых акций протеста, с которыми английской администрации пришлось считаться.
Махатма Ганди среди сторонников
В 1930-х годах одним из ближайших друзей Махатмы Ганди стал инженер Морис Фридман (1901 — 1977). Он был польским евреем, но, увлекшись идеями Ганди, приехал в Индию и принял имя Свами Бхарахананда. В 1938 году Ганди и Бхарахананда уговорили одного из раджей провозгласить на территории его княжества республику. Эта игрушечная республика стала полигоном для обкатки государственных структур, внедренных после достижения Индией независимости.
В Индии существовало немало социальных и политических проблем, которые нужно было как-то решать. Одна из них заключалась в том, что в Индии сохранялась система каст.
С давних времен в Индии существовало 5 каст: браминов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (торговцев и земледельцев), шудр (слуг) и париев (неприкасаемых). Существовали жесткие правила по поводу того, какие профессии представитель какой касты могут выбрать. Браки заключались исключительно внутри одной касты. Система каст тормозила развитие общество, препятствуя социальной мобильности и усугубляющим обычные формы социального угнетения.
В 1930-х годах низшие касты Индии начали борьбу за свои права. Лидером этой борьбы стал Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891 — 1956), создавший Независимую трудовую партию. Амбедкар считал, что кастовая система – это безусловное зло, требующее ликвидации. Для этого, по мнению Амбедкара, индусы должны отказаться от своей религии индуизма и принять буддизм. «Индуистская цивилизация <…> — это дьявольский замысел с целью подавить и поработить человечество. Её настоящее имя — позор. Что ещё можно сказать о цивилизации, которая создала массу людей <…>, с которыми обращаются, как если бы они не были людьми, и одно лишь прикосновение которых считается загрязняющим?», — писал Амбедкар.
Для подавляющего большинства идеи Амбедкара звучали слишком радикально и были неприемлемыми. Одним из критиков этих идей стал Махатма Ганди.
Махатму Ганди (принадлежавшего к касте вайшьев), как человека в высшей степени гуманного, удручало угнетенное положение людей из нижних каст. И, вместе с тем, как человек традиционной индийской культуры, он не решался ставить вопрос о ликвидации кастовой системы вообще. И, тем более, о разрыве с индуизмом. Он попытался убедить широкую общественность в том, что кастовое неравенство вовсе не вытекает из индуизма и что парии – такие же люди, как и представители других каст. Он называл париев хариджанами (детьми Божьими) и призывал общество изменить свое отношение к ним. Но вопрос об уничтожении каст Ганди не ставил. Когда его собственный сын решил жениться на девушке из другой касты (браминов), Ганди был очень расстроен. Но, после долгих колебаний, дал согласие на этот брак.
Интересно, что более радикальных взглядов на проблему каст придерживались крайние национал-индуисты. В.Д. Саваркар считал, что касты нужно уничтожить решительно и бесповоротно. Что, по его мнению, не помешает индуизму, а лишь укрепит его.
После завоевания независимости в Индии был издан закон, уравнивающий в правах членов всех каст. Премьер-министр Д. Неру предложил Амбедкару пост министра юстиции в своем правительстве. Амбедкар принял предложение и стал автором первой Конституции страны. В современной Индии Амбедкар, наряду с М.К. Ганди и Д. Неру, почитается как один из создателей индийской государственности.
Острой проблемой для Индии стало наличие двух крупных религиозных конфессий: индуистов, живущих преимущественно в центральной и южной Индии, и мусульман, живущих в северо-западной и северо-восточной части. Отношение между конфессиями были весьма напряженными, каждая конфессия имела свои политические структуры, и оптимистическая мысль о том, что после провозглашения независимости обе конфессии смогут ужиться в рамках одного государства, выглядела более чем сомнительной.
После окончания Второй мировой войны Великобритания оказалась не в силах далее удерживать Индию под своей властью. 15 марта 1946 года премьер-министр Великобритании лейборист Клемент Эттли (1883 — 1967) заявил о предоставлении Индии прав доминиона.
Статус доминиона Великобритании имеют такие страны, как Канада и Австралия. Формальным главой этих стран числится английский король или королева, назначающие генерал-губернатора доминиона, однако при этом жители доминиона избирают собственный парламент, который формирует правительство. Реальным главой доминиона является не губернатор, а премьер-министр. Статус доминиона – это почти независимость.
В конце марта 1946 года начались переговоры о процедуре создания доминиона. Первоначально предполагалось создать единую Индию, но эта идея натолкнулась на сопротивление мусульманских лидеров. Тогда Вице-король Индии английский адмирал лорд Луис Маунбеттен (1900 — 1979) предложил создать два доминиона: Индию (для районов с индуистским населением) и Пакистан (для районов с мусульманским населением).
14 августа 1947 года Пакистан официально стал доминионом Великобритании, а на следующий день доминионом стала Индия. Генерал-губернатором Пакистана был назначен лидер мусульман Мухаммед Али Джинна, генерал-губернатором Индии – старейший деятель Индийского национального конгресса Чакравати Раджагопалачария (1878 — 1972). Эти назначения показали, что Великобритания смирилась с потерей Индии и рассматривает её как отрезанный ломоть.
Правительство Индии возглавил лидер ИНК Джавахарлал Неру (1889 -1964).
Доминионом Индия была недолго. 26 января 1950 года она была провозглашена независимой республикой. Пакистан стал независимой республикой в 1951 году.
Махатма Ганди был против образования Пакистана. Он считал, что индусы и мусульмане могут и должны дружно жить в рамках одного государства. Используя свой огромный авторитет в стране, Ганди делал все возможное для того, чтобы добиться этой цели. Это вызывало недовольство радикальных индуистов, считавших своими врагами тех, кто молится Богу по-иному. 30 января 1948 года Махатма Ганди был застрелен индуистским фанатиком Натхурамом Годзе (1910 — 1949).
Убийство Махатмы Ганди потрясло Индию и весь мир.
Следствие по делу об убийстве Ганди продолжалось почти два года. На скамью подсудимых, наряду с убийцей, были посажены и
Памятник М. Ганди в Москве
вероятные организаторы убийства, в том числе и лидер радикальных национал-индуистов В.Д. Саваркар. Н. Годзе и его сообщник Нараян Даттатрайе Апте (1911 — 1949) были приговорены к смертной казни и повешены, Саваркар – оправдан за недостатком улик.
Как с позиции коммунистов следует оценивать деятельность Махатмы Ганди? И могут ли коммунисты извлечь из опыта его борьбы что-то полезное?
Коммунисты много и справедливо критиковали идиллические представления о том, что будущее прекрасное общество можно создать чисто мирным путем без применения насилия. Враг без боя не сдается. Главной мишенью этой критики были левые деятели, мечтавшие добиться своих целей путем парламентской борьбы. Но Махатма Ганди к числу таких деятелей не относился. Его стратегия была иной: формирование массового народного движения, борющегося за независимость Индии. Если такое движение будет достаточно сильным, то колонизаторы уйдут сами, не вступая в явно бесперспективную борьбу. Так же, как в 1480 году ушли с берегов реки Угры татаро-монгольские завоеватели. Кровопролитие не понадобится.
И этот проект реализовался.
Судьба революционеров, не имеющих массовой поддержки в народе, трагична. «Страшно далеки они от народа», — писал Владимир Ильич Ленин о декабристах. Сценарий, при котором декабристы пришли бы к власти, реализовался во второй половине 20 века в Афганистане и Эфиопии. Ничем хорошим он не закончился. Насилие не помогло.
Ганди действовал по-другому. Своей главной стратегической задачей он сделал завоевание массовой народной поддержки. А большинство представителей трудящихся были не готовы к использованию насилия в борьбе против колонизаторов. Отсюда и пропагандируемая Ганди концепция ненасилия, вызывающая ироничную усмешку у бывалых коммунистов.
Вспомним о том, что массовые рабочие организации в России начала 20 века создали не социал-демократы. Их создал такой политически сомнительный деятель, как отец Георгий Гапон (1870 — 1906). Резко отрицательно относясь к политическому лицу создателя первых русских профсоюзов, Владимир Ильич Ленин считал, что его деятельность объективно работает на будущую революцию. Ибо вовлекает в активную социальную деятельность таких рабочих, которые пока ещё не доросли до принятия социал-демократических идей. И эта активная жизнь приведет к тому, что рано или поздно рабочие перерастут Гапона и его организацию и придут к большевикам. Как справедливо говорят в Китае, «Дорога в тысячу ли начинается с одного шага».
Хотим мы этого или не хотим, но сила массового движения резко возрастает при появлении харизматичного лидера (каковым, в частности, был и упомянутый выше отец Георгий). Таким лидером не могли стать высоколобые интеллигенты Тилак и Неру. Не смогли выдвинуть такого лидера и коммунисты. Харизматичным лидером стал Ганди, человек близкий к народу, который, подобно юродивым в России, ходил в рубище и сандалиях на босу ногу. Не занимая никаких официальных постов, он стал реальным лидером независимой Индии.
Появление в современной России харизматичного левого лидера может резко изменить в лучшую сторону политический ландшафт нашего Отечества. К сожалению, руководители нашего коммунистического движения на роль таких лидеров не подходят. Может быть, им могла бы стать крановщица ленинградского завода Наталья Сергеевна Лисицына. В этом, собственно, и заключался главный смысл выдвижения её кандидатуры на выборах Президента. Но реализовать этот план не удалось.
В Москве, в сквере на пересечении Ломоносовского и Мичуринского проспектов поставлен памятник Великому сыну индийского народа. Махатма Ганди изображен в виде странника, который в рубище, сандалиях на босую ногу и с бамбуковой тросточкой в руке широкими шагами идет в Будущее своей страны.
Местные жители называют этот памятник «Дедушка Ганди».
С.В. Багоцкий
От редакции. Жизнь и деятельность Мохандеса Карамчандра Ганди в разрезе исторических событий того периода являет собой интересный и поучительный пример борьбы простого народа за свои права и независимость. И значение данной личности и впрямь не стоит недооценивать. Но хотелось бы отметить, что ни один лидер, как бы харизматичен он ни был, не сможет достичь быстрых и весомых успехов, если текущая ситуация не располагает к переменам, если умы народа спят, а угнетатели сильны, как никогда. Махатма Ганди был героем своего времени, он появился в Индии, когда мысли о свободе уже оформились во многих головах, и сумел придать этим мыслям подходящую форму, направить их в нужное русло.
Исходя из этого, нам видится целесообразным не поиск яркого левого лидера, способного повести за собой массы, а планомерное пробуждение человеческого сознания, подъем людей на борьбу против своего рабского положения, во имя свободного от угнетения социалистического будущего. Располагающая к активной борьбе историческая ситуация непременно повлечет за собой появление лидера — не наоборот. Коммунистам необходимо всячески способствовать возникновению такой ситуации, а после умело воспользоваться ею во благо миллионов простых жителей страны и планеты. Позитивный пример такого развития событий история уже продемонстрировала нам в октябре 1917 года.
